13 Questions & Answers
with Master Huang Xingxian
Interview
1.Y a t il différentes écoles ou sectes de Taï Chi ?
Le Taï Chi représente un ensemble complet de connaissances,
développé et transmis par notre éminent prédécesseur avec des principes difficiles à appréhender et des connaissances philosophiques profondes. Les mouvements de Taï Chi sont scientifiques car les principes sont fondés sur des bases scientifiques. Nos prédécesseurs ont développé cet art pour améliorer la santé humaine, éviter la maladie, ralentir le processus du vieillissement, augmenter la longévité et se défendre. Tout ceci profite à lhumanité et à la société. Il sagit de favoriser la formation dune bonne personnalité. Un adepte qui a assimilé le Tao (ou la philosophie comme un mode de vie) du Taï Chi contribuera à la bonne gouvernance du pays et à la paix universelle. Le Taï Chi n'est pas un art martial dont le but serait la vantardise et la rivalité. Un pratiquant de Taï Chi doit nécessairement comprendre ses principes et sa philosophie. Personne ne devrait dévier de ces principes et de cette philosophie. Les mouvements peuvent être développés et modifiés mais les principes sont éternels. Les formes externes peuvent différer dune personne à lautre mais les principes de référence sont invariables. Cest ce qui fait quil n'y a aucune base sur laquelle sappuyer pour faire la différence entre certaines écoles et dautres. Au contraire, ce qui devrait prévaloir, cest lesprit d'une famille unie. L'intérêt commun pour l'art devrait lemporter sur l'intérêt personnel. Ce qui devrait faire apparaître une attitude douverture, à condition de ne pas oublier l'esprit avec lequel le fondateur et nos prédécesseurs ont propagé la philosophie du Taï Chi à travers le monde afin d'améliorer la santé de l'humanité.
2.Comment devrions nous pratiquer le Taï Chi pour accéder à la justesse ?
Il y a un large fossé entre lexécution juste et celle qui ne lest pas. Souvenez-vous des paroles du vieux maître Wang Tsung Yueh selon lesquelles le corps doit être naturellement et verticalement équilibré sans pour autant oublier les principes : être relâché, plein et conscient des différentes parties du corps. Pendant que lon pratique la forme, il faut être attentif, conscient ou vigilant, observateur et il faut sentir où se situe le mouvement. Autrement la forme est vide de sens et lon trompe les gens. Pour acquérir la justesse, il faut suivre les principes du Taï Chi tout en ayant une méthode dentraînement correcte. Il est nécessaire davoir un bon maître en même temps quune recherche personnelle constante. On doit apprendre l'art du Taï Chi progressivement afin dêtre sur un terrain solide
avant de passer à létape suivante. Les exigences personnelles sont aussi importantes. Il faut être déterminé, confiant, persévérant et motivé. Avoir des moyens dexistence sûrs et un environnement normal associés à une détermination, une étude et une pratique constantes ainsi quune compréhension claire et approfondie des principes, tout cela mènera à l'accomplissement de la justesse. Ce qui est à lopposé de ceux qui veulent apprendre vite, qui s'intéressent aux formes externes et qui apprennent à pratiquer sporadiquement. Ceux-là comptent apprendre d'abord et être corrigés plus tard, sans réaliser que c'est encore pire que de commencer à zéro. D'autres prennent les principes du Taï Chi avec légèreté ou superficiellement et comparent l'art à des exercices, de lentraînement ou de la danse ordinaires. Tout cela a une forme mais aucune substance. On doit comparer son corps à une machine parfaite dont la moindre pièce détachée défectueuse affecterait le bon fonctionnement de lensemble. Le fondateur du Taï Chi a dit, "Réaliser le Tao est important, acquérir la dextérité est secondaire; celui qui napprend pas mon Tao n'est pas mon étudiant." Donc tout aussi importants sont la sincérité et la droiture ou un bon sens moral.
3.Y a-t-il a des formes différentes de Taï Chi ? Est-ce que les principes sont différents ?
Le fondateur a créé l'art. Mais au fil des ans, les formes du Taï Chi ont varié : certaines ont 24 mouvements de base tandis que d'autres en ont 37; certaines des formes comprennent 64 mouvements, dautres 72, dautres encore en ont 108 ou même 124. Il y a des formes longues et des formes courtes. Les mouvements ont été grands et larges ou petits et compacts. Certains privilégient des
positions hautes; d'autres optent pour des postures basses. Certains pratiquent lentement; d'autres pratiquent à une allure plus rapide. Les auteurs de toutes ces divergences sont des hommes. Ce qui est important, cest que les principes restent les mêmes. Des maîtres différents avec des tempéraments différents ont suivi les principes de base à travers les âges Ils se sont engagés dans une
recherche et un entraînement continus. Ils ont revu et amélioré
l'art jusqu'à ce que l'objectif ultime soit réalisé suivant lequel la forme devient sans forme, les membres ne sont plus importants, la force brute devient inexistante et la rigidité a cédé la place à un relâchement total. La formation de lindividu a progressé jusquau niveau du « non-soi » et de la non-résistance si bien que cest le corps tout entier que lon utilise et les mains ne sont plus utilisées comme des mains. Et lon atteint ainsi jeunesse et longévité. Il est facile de maîtriser les formes justes lorsque le Qi et les principes de l'art sharmonisent intérieurement. Il faut aussi réussir à harmoniser les parties supérieures, moyennes et inférieures ainsi que les parties gauche et droite du corps. Même si cest difficile, il est relativement plus facile de maîtriser correctement les formes que dacquérir une réelle compétence dans lart. Cest ce que lon réalise lorsque lon sentraîne ou que lon pratique car il y a un certain nombre de parties du corps, dont normalement nous navons pas conscience, que nous avons du mal à garder sous contrôle, que ce soit du point de vue de la vitesse, du timing, du rythme ou de l'équilibre. A cause de cela, lhabileté dans l'art est difficile à acquérir. Mais alors, comme le dit le fondateur, "la compréhension dune seule partie de l'art ouvre à la compréhension de lensemble. Alors toutes les écoles et les sectes se fondent en une seule entité"
4.Vaut-il mieux pratiquer le Taï Chi souvent ou occasionnellement ?
Il n'y a pas dextrême en Taï Chi. L'essentiel se trouve dans la façon de sentraîner. Si la méthode n'est pas correcte, cela ne fait aucune différence avec la pratique des exercices ordinaires où lon passe beaucoup de temps à sentraîner, mais où lon obtient relativement peu
de résultats. Donc ce n'est pas une question de pratiquer plus ou moins fréquemment, mais de pratiquer correctement. C'est-à-dire que l'équilibre central doit être maintenu verticalement. Chaque mouvement doit être rigoureux de telle sorte que la position soit équilibrée verticalement. Les principes restent inchangés : dans la courbe il y a la droite et vice versa. On doit étudier et pratiquer constamment, comprendre les principes et les points les moins évidents. En maîtrisant tout cela on acquerra naturellement l'habileté. Il ne sagit donc pas de pratiquer trop ou trop peu mais plutôt de pratiquer correctement.
5.Quest-ce qui est correct ? Pratiquer l'art vite ou le pratiquer lentement ?
La terre tourne à une vitesse constante qui lui est propre. De même le Taï Chi ne devrait pas être pratiqué trop lentement ou trop vite mais devrait être pratiqué confortablement. Le corps humain doit être mis en mouvement naturellement sous peine de faiblesses. Si la pratique est trop rapide, la respiration en est affectée, devient irrégulière, on sessouffle et le cur bat
trop vite. Si la pratique est trop lente, les membres et les articulations
deviennent raides. Le Qi est bloqué et stagne localement : l'intention
ou la conscience sont bien utilisées mais le Qi ne circule pas. La
force interne et le Qi doivent être synchronisés. Intérieurement,
il y a l'harmonie de la libido, de l'énergie, du Qi et de l'esprit
tandis qu'extérieurement, l'esprit, la conscience (ou l'intention)
et le corps sont aussi en harmonie et, à leur tour, les harmonies
tant interne qu'externe sont synchronisées. Les muscles doivent
être détendus et toutes les parties du corps sont naturellement
sans tension. Il n'est donc pas possible de dire que pratiquer vite est correct
ou que pratiquer lentement est correct car tout dépend du niveau d'accomplissement
de lélève. Il faut pratiquer jusqu'à ce que le
corps entier soit détendu et équilibré
confortablement. Une fois qu'il y a synchronisation interne et externe, alors
la question de lenteur et de rapidité dans la pratique est sans importance. À ce
stade, on a la sensation que la partie supérieure du corps ressemble à une
traînée de nuages et la partie inférieure à de
l'eau qui coule. La conscience est continue et en harmonie avec le mouvement.
Toutes les parties du corps sont naturelles et unifiées. Il nest
alors plus question d'aller vite ou lentement.
6.Faut-il avoir des positions hautes ou des positions basses dans les mouvements de Taï Chi ?
L'art du Taï Chi ne fait pas la distinction entre les positions hautes et les positions basses, mais est plutôt basé sur l'idée de quatre "équilibres": 1. équilibre dans l'ampleur de la position ou du mouvement de telle sorte que, lorsque le corps est en mouvement, les deux côtés se déplacent dans lespace avec la même amplitude; 2. exactitude ou précision réalisées simultanément par toutes les parties du corps; 3. équilibre du corps quand on se déplace ou que lon tourne; 4. stabilité, particulièrement lorsquon se déplace. Il faut développer l'équilibre externe-interne, ou harmonie, quand il n'y a aucune inclinaison de l'axe central du corps. Quand la force arrière est libérée, le genou de derrière qui est fléchi, va avancer ou se redresser légèrement, quoique la hauteur totale du corps reste inchangée.
Cela est vrai lorsque la conscience (ou l'intention) et le Qi « fusionnent »
au centre au lieu de monter tandis que le genou plié est utilisé
pour s'adapter en conséquence. La conscience est sollicitée pour amener les muscles à se détendre. Les articulations, les muscles et les ligaments doivent alors être relâchés, détendus et "grands" ouverts, tout en restant toujours liés. Le corps est alors droit et à l'aise. La conscience est aussi sollicitée pour " transmettre " les principes du Taï Chi à des parties du corps. Une fois réalisés les quatre équilibres
et les huit stabilités, la réponse est alors donnée individuellement à la question des positions hautes et des positions basses.
7.Comment peut-on distinguer le vide et le plein entre la gauche et la droite du corps ou entre le haut et le bas du corps ?
Les muscles, le squelette et les nerfs font partie du corps. Lorsque lon exécute les mouvements, il est extrêmement important d'utiliser la conscience pour enraciner et détendre le corps. Le centre de gravité est déplacé tout en préservant lalignement de l'axe du corps. Il est important de se concentrer sur la stabilité, le calme, le relâchement et lenracinement. Les mouvements internes propulsent les mouvements externes d'une façon continue ou ininterrompue. La
force interne est générée avec des mouvements tournants.
Ce nest que longtemps après que le corps entier est équilibré.
Quand on distingue bien la gauche de la droite, lune est pleine et
l'autre vide selon le schéma de « l'alignement croisé ».
Par exemple, en même temps que lon distingue le haut et le bas
du corps, quand la partie supérieure gauche du corps est pleine, la
partie inférieure gauche est vide et de la même façon,
quand la partie supérieure droite du corps est pleine, la partie inférieure
droite est vide. Ce modèle d'alignement croisé est utilisé
dans les déplacements du centre de gravité d'un pied sur l'autre.
Cela fait penser aux "carrefours" du système nerveux. Donc,
quand on déplace le Qi, il faut séparer le plein du vide, faire
un pas sans déplacer le corps ou déplacer le corps et pas la
main. Si, quand on fait un pas, le corps bouge aussi, cela signifie quon
ne sépare pas le plein du vide. Si, quand on déplace son corps,
la main se déplace aussi, alors l'épaule et les mains ne sont
pas détendues. Il est important de suivre les principes selon lesquels
il faut utiliser la conscience pour générer le mouvement. Le
haut et le bas du corps, les parties gauche et droite du corps doivent être
coordonnés. Une meule ronde peut se déplacer mais le centre
ne se déplace pas. Toutes les parties du corps forment alors un ensemble
qui se caractérise par la légèreté
et l'agilité, la rondeur et la douceur, la respiration régulière,
lalternance douvertures et de fermetures rappelant ainsi la mer
: lorsquune partie est en mouvement, la totalité de la mer bouge
aussi. Les mouvements sont guidés par la conscience et se déroulent à une
cadence harmonieuse comme les mouvements réguliers des vagues.
8.Comment les mouvements pourraient-ils être pratiqués afin qu'ils puissent être utilement mis en pratique?
Prenez par exemple les cinq exercices de relâchement. Ces exercices sont basés sur les principes du Taï Chi. Pendant la pratique, la concentration doit être totale sinon la moindre distraction en annulera les effets. Gardez à lesprit les trois points de non-mouvement : la tête qui doit être arrimée au corps, les mains qui ne doivent pas se déplacer de leur propre gré et les plantes des pieds qui doivent être silencieuses et enracinées dans le sol. La conscience (ou l'intention) guidera le Qi. On fait les pas sans affecter ou déplacer le corps. Les mouvements tournants partent de la taille et des hanches et lon fait avancer les mains à partir de la taille et des hanches conformément au principe que tous les mouvements proviennent de la taille. Les principes doivent être compris et aucun mouvement ne peut dévier des principes. Une fois que vous le réalisez intérieurement, vous pouvez réussir à le faire extérieurement. Une fois que vous êtes entièrement détendus, vous pouvez changer en fonction des circonstances et vous pouvez donc neutraliser une force qui arrive sur vous. Vous aurez alors atteint cet état de "non-moi" où le corps tout entier est l'arme et les mains ne sont plus utilisées comme des mains. Si vous n'êtes pas capable de mettre vos mouvements en pratique de façon fructueuse, cest que vous n'avez toujours pas compris lessentiel des cinq mouvements à pratiquer pour se détendre. Si vous navez pas maîtrisé lessentiel, cela na aucun sens de parler de la façon dexécuter les mouvements.
9.Quel conseil pouvez-vous donner pour détendre l'abdomen et relâcher le coccyx ?
Le Qi est stocké dans le Dan Tien du fait de l'utilisation de la conscience pour le faire descendre à cet endroit. A partir de là, le Qi devrait circuler dans tout le corps. Si le Qi stagne dans le Dan Tien, l'abdomen aura alors la sensation d'être contracté. Cest seulement lorsque le Qi circule partout dans le corps que l'abdomen sera détendu et souple. Au bout dun certain temps, l'abdomen acquerra
une certaine "tonicité" ou "élasticité" et le Qi circulera dans le corps entier. Le Qi peut être enfermé ou absorbé dans la colonne vertébrale. La Chanson des Treize Positions dit, "si l'abdomen est complètement détendu, alors le Qi se développera." Donc ne vous contentez pas de stocker le Qi dans l'abdomen si vous ne voulez pas que le ventre soit gonflé. Avoir le coccyx relâché signifie quil ny a aucune avancée des fesses tout en s'assurant en même temps que les articulations des hanches "ne glissent pas" en avant. Il faut combiner cette position à la détente de l'abdomen et les deux exigences doivent être satisfaites en même temps. Autrement, il n'y a aucun enracinement tandis que la taille est raide à cause du déséquilibre vertical. Il est important de maintenir la verticalité de l'axe central du corps pour parvenir à l'équilibre central. On peut faire le test suivant pour voir si tout a été fait correctement: appuyez un pouce sur l'abdomen et relâchez-le soudainement. L'abdomen devrait réagir dune façon souple et élastique. En même temps, les fesses ne devraient pas être contractées.
10.Quel est le véritable esprit du Taï Chi ?
Les maîtres de Taï Chi qui sont bons et célèbres enseignent tous la même chose mais les étudiants apprennent différemment. Parce que les étudiants ne sont pas dotés des mêmes dons par la nature et nont pas les mêmes capacités physiques. La véritable acquisition de l'art ne réside pas seulement dans la maîtrise des formes externes, mais aussi dans la
maîtrise des principes et de la philosophie. Celui qui apprend doit être
un homme raisonnable qui a étudié, pratiqué et compris lart avec succès. Il ne se comportera pas de manière déloyale et ne sera pas égoïste. Il est totalement dévoué au Taï Chi. Il partage l'esprit du fondateur qui est de sefforcer de rendre l'humanité physiquement et mentalement saine. Voilà le véritable esprit du Taï Chi.
11.Combien de fois par jour doit on pratiquer les enchaînements ?
Le principe important est la modération. La technique doit être correcte. Certains disent que lon doit pratiquer la forme dix fois par jour, un enchaînement durant environ 25 minutes. Cette façon de pratiquer se fixe uniquement sur la quantité et gaspille le Qi et l'énergie. Elle est contraire aux principes de base du Taï Chi car elle ne sert quà vous faire transpirer et perdre du
poids. Elle n apporte rien au développement de la force interne, des organes internes ou, dune façon générale, du corps intérieurement. Le grand-maître Cheng Man Ching a dit, je mentraîne à faire bouger la force interne et le Qi en pratiquant chaque jour les 37 mouvements de base. Un enchaînement dure seulement 7 minutes." Il ne sagit pas de pratiquer trop ou trop peu mais de pratiquer correctement. En utilisant mon expérience et en suivant ma technique dentraînement, les étudiants sont encouragés à pratiquer matin et soir pendant environ 5 minutes afin de travailler un mouvement particulier ou une position (chacun d'entre eux se divisant en 2 parties) plusieurs fois. Il est probable que les étudiants qui sentraînent ainsi vont réussir.
12.Certains étudiants apprennent et pratiquent le Taï Chi depuis plusieurs années et sont encore instables. A quoi cela est-il dû ?
Beaucoup d'étudiants sappuient sur des connaissances erronées et utilisent une mauvaise technique. Les étudiants doivent commencer par la compréhension du Tao de la philosophie, puis poursuivre avec les principes, ensuite utiliser la méthode correcte et enfin fournir des efforts. Ils doivent comprendre le rapport de l'homme avec son environnement ou l'univers et utiliser la méthode du Qi pour pratiquer. Ils doivent être humbles et persistants dans leur pratique. Petit à petit, ils arriveront à senraciner et ils comprendront la méthode pour pratiquer. Comprenez les principes et soyez conscient des aspects les moins évidents et les moins perceptibles en ralentissant la technique dapprentissage. On ne peut jamais percevoir de lextérieur lenracinement et la force interne. On peut les développer par une méthode correcte. Pendant que lon pratique les mouvements
et que lon développe la force interne, les articulations doivent être
relâchées bien quencore liées. Le corps entier
est détendu et n'est pas facilement renversé par un adversaire.
On peut distinguer le vide du plein. Cherchez à être souple
et flexible comme un serpent dont la queue viendra en renfort si vous attaquez
la tête, ou vice versa ou dont la queue et la tête viendront à laide
si le centre est attaqué. Soyez ouvert à la conscience (ou à l'intention), et alors vous réaliserez le calme et la souplesse. Il est plus facile
de soulever une tringle de fer de 200 katies que de soulever une chaîne
métallique de 100 katies Cela illustre bien les principes selon lesquels les articulations doivent être complètement détendues. Les étudiants doivent aussi comprendre lusage du yin et du yang dans les mouvements et les exercices de poussée des mains. Les principes du Yin et du Yang se trouvent dans le Taï Chi qui englobe l'univers : tous les mouvements, quils soient divisés entre le haut et le bas du corps, le côté droit et le gauche, le devant et larrière, linterne et lexterne, ne doivent pas dévier des principes de vide et de plein. Le déplacement et le calme alternent continuellement
: le Yin ne sécarte pas du Yang et vice versa. Quand le Yang
se déplace, le Yin se déplace aussi et vice versa. Ce principe
doit être compris lorsque lon pratique les mouvements de la forme.
Le corps et la personnalité sont formés ensemble comme le sont
l'acquisition du Tao et l'art. Le Tao est relié au yin tandis que
l'art ou l'habileté forment le yang. Le yang se développe à partir
du yin, à lachèvement du Yin. Quand on est détendu,
le calme et lenracinement deviennent des composantes Yin. Neutraliser
la force, cest le fondement à partir duquel aucune force n'est utilisée. Le calme ressemble à celui de la montagne. On ne voit aucun changement mais il peut y en avoir beaucoup. Le fondateur a dit, "Le Tao est la base, l'art en découle". Il faut donc acquérir le Tao en apprenant à ne pas résister, car alors seulement le corps apprendra à obéir. Que ce soit
en attaquant ou en se défendant, il faut comprendre la méthode,
puis acquérir la maîtrise du vide et de la quiétude. Ce nest quà cette condition que la défense sera ferme. Si lon est naturellement à l'aise, l'attaque sera aussi couronnée de succès. Dans l'exercice de poussée des mains, il faut apprendre à réaliser la non-résistance et ladhérence. Une fois quon a réalisé
ladhérence, alors on peut réussir à neutraliser la force. Avec des ressources adéquates, une émission involontaire de force interne apparaît lors de la neutralisation.
13.Quelle est limportance du respect dont doit témoigner un pratiquant darts martiaux envers lenseignant et les aspects philosophiques de lenseignement ?
Aujourdhui, la science est très avancée et touche progressivement à tous les aspects du progrès humain. Cela fait monter le stress et entraîne une compétition acharnée dans le monde des affaires, ce qui affecte inévitablement l'esprit. C'est une maladie ordinaire. C'est pourquoi le Taï Chi qui est un art ancien, est populaire et se pratique partout. Il n'a aucun secret. Il est juste envers tout le monde puisquil ne fait aucune différence entre les étudiants. Mais les étudiants commettent souvent des erreurs dans la pratique de l'art. Les étudiants devraient tenir compte des points suivants:
1 Respecter l'enseignant et accepter la philosophie ou le Tao de l'art;
2 Être honnête et ne pas prendre l'avantage injustement;
3 Être consciencieux et sérieux, penser, observer et sentir
ou être conscient pendant la pratique;
4 Progresser pas à pas;
5 Être humble et pratiquer constamment;
6 Suivre tous les principes mentionnés plus haut lorsquon pratique
tout seul.